Архимандрит Клеопа (Илие) — О снах и видениях

Старец: Что такое, брат Иоанн, что с тобой? С некоторых пор все время вижу тебя подавленным. Ты раньше не был таким. Что случилось, почему ты стал озабоченным и погруженным в свои думы? И почему не приходишь рассказать мне, что за мысли и неприятности так гнетут твою душу, что довели тебя до подобной удрученности?Брат: Вижу, преподобный отец настоятель, что вы по моему виду поняли мое душевное состояние. И поскольку вы, кажется, сегодня менее заняты, то прошу благословить мне остаться у вашего преподобия и открыть вам мысли, смущающие и терзающие меня.

Старец: Хорошо, брат Иоанн, но решился ли ты и готов ли сейчас исповедаться?

Брат: Да, преподобный отче! И прошу, простите меня: я должен был сделать это уже давно, но меня сильно одолевала леность, и я не дерзал прийти, раскрыть свою совесть и попросить у вас разъяснений по поводу того, что меня волнует.

Старец: Но какие мысли терзают тебя, брат Иоанн, и какие недоумения у тебя в душе?

Брат: Вот, преподобный отче, какие мысли терзают меня. С некоторых пор я все время слышу о том, что в миру появились люди, сподобившиеся от Господа небесных видений, и что некоторые получили дар пророчества и предсказывают то, что случится в будущем. И даже слышу, что некоторые сподобились видеть ангелов света, Божию Матерь и Самого Спасителя нашего Иисуса Христа. Я слышал, что многие люди пошли за ними и почитают их как пророков, посланных Богом в мир для того, чтобы проповедовать покаяние. И когда я слышу об этом, то сильно скорблю, потому что вот уже столько лет, с самого детства, я тружусь на послушании в монастыре и нисколько не преуспел в духовном, ибо Господь ни разу не сподобил меня ни одного видения. В этом причина моей скорби, преподобный отче, что я не сподобился получить такого утешения. Очень прошу вас, объясните мне это и дайте совет, как избежать этих мыслей, ибо они очень волнуют меня.

Старец: Знай, брат Иоанн, что, по учению святых и божественных отцов, имеется семь главных путей, по которым входит в ум и сердце человека губительное для души обольщение бесовскими видениями и мечтаниями.

Брат: Прошу вас, отче преподобный, скажите и мне, каковы эти пути.

Старец: Брат Иоанн, первое и самое известное ухищрение, с помощью которого диавол производит в уме и сердце человека обольщение бесовскими видениями и мечтаниями, это великий и гибельный грех гордыни, по достойному всецелого доверия свидетельству святого и божественного отца Иоанна Лествичника, который говорит: «Когда бес высокомерия укрепится в своих служителях, он начинает являться им во сне или видениях в образе светлого ангела или святых, которым дано откровение тайн, чтобы они, окаянные, лишили нас ума»[1].

Второе ухищрение, с помощью которого диавол производит обольщение своими видениями и мечтаниями, это тщеславие, которое есть первая отрасль и ветвь проклятого дерева гордости[2]. Это подтверждает и божественный отец Исаак Сирин в совете, который он дал святому Симеону Дивногорцу, говоря: «Преподобие твое, как памятующий об этой слабой стороне видений, стой на страже призраков бесовских помыслов. Ибо это обычно бывает с монахами ума тонкого и любителями суетной славы»[3].

Третий путь, по которому вкрадывается в душу человека обольщение ложными видениями и снами, это ум слабый и неискушенный. Эту истину выражает тот же святой и божественный отец Иоанн Лествичник, говоря так: «Бесы тщеславия испытывают слабых умом (неискушенных)»[4].

Четвертая причина – это рвение безумное и безрассудное, загоревшись которым некоторые слабые умом начинают предаваться суровому и длительному посту и другим тяжким подвигам с целью получить от Бога дар чудотворений, удостоиться явления ангелов, небесных видений и откровений или стать похожим на кого-нибудь из святых. О подобном безумном рвении писал божественный отец Исаак Сирин, говоря так: «Тяжкою болезнью страдает тот, в ком есть злое рвение»[5]. А в другом месте тот же святой Исаак Сирин, говоря о подвизающемся со злым рвением и злой целью, пишет так: «Кто дерзает молить Бога, желая, чтобы его руками совершались чудеса и силы, тот искушается в уме своем бесом-насмешником»[6].

Безумное рвение, подобное этому, было у того монаха, о котором повествуется в «Патерике», что он молил Бога сподобить его стать похожим на патриарха Исаака, и который по причине этого безрассудного прошения был поруган диаволом самым жалким образом[7].

Пятая причина попадания в западню видений и бесовских мечтаний – это непослушание и строптивость, как показано в «Патерике» в случае с братом Авраамием и учеником аввы Ираклита[8].

Шестая причина, доводящая человека до падения в пропасть мечтаний и бесовских видений и в другие обольщения, губительные для души, это проклятое самочиние и неисповедание помыслов духовным отцам[9].

Седьмая и последняя из причин, по которым человек скатывается в губительную для души опасность диавольских видений, это незнание себя и незнание Божественных Писаний. Ибо человек, не знающий ни себя, ни Божественных Писаний, тотчас вдается в самомнение и потому легко впадает в прелесть. А тот, кто достиг основательного знания себя и глубины своей ничтожности, тому трудно счесть себя достойным иметь небесные видения. Потому и святой Исаак Сирин так говорит о том, кто познал себя: «Удостоившийся видеть себя лучше удостоившегося видеть ангелов»[10].

И вправду, великая и сильная помощь человеку – знание своей немощи, ибо оно не даст человеку попасть в западню бесовских мечтаний и в другие великие грехи. Тот же святой Исаак Сирин называет знание себя основанием всякой добродетели: «Блажен человек, сознающий свою немощность». И продолжает: «Ибо это знание делается для него основанием всей благости»[11]. Еще и божественный отец Петр Дамаскин говорит о знании себя: «Нет ничего лучше, чем знать свою немощь и неведение, и ничего хуже, чем не знать этого»[12].

Вот, брат Иоанн, таковы семь главных путей, по которым диавол всевает в ум и сердце человека прелесть снов и видений, губительную для души. Ты хорошо поступил, искренне открыв свое сердце пред Богом и моим недостоинством и решив прийти и исповедать эти помыслы, пагубные для души. Этим, брат мой, ты смог с помощью Божией извлечь из логова ума твоего мысленного змия, угнездившегося там, и из глубины сердца братства твоего – того, кто непрестанно плодился в тебе и отравлял душу твою смертоносным ядом своего коварства и прелести.

Знай и помни, брат Иоанн, что душа наша подобна кораблю, плывущему по мятущимся волнам мира сего, а ум, который есть око души, Богом назначен быть кормчим этого корабля. И знай еще, что кораблю нашему предстоят многие и великие опасности. Эти опасности устремляются с волнующегося житейского моря – ветры встречные и очень сильные, то есть брани со стороны плоти нашей, они обрушиваются извне и проникают в нас через открытые двери пяти наших чувств. Вздымаются яростные волны из глубины нашей души, то есть наши злые и разнообразные помыслы, исходящие из сердца, как сказал Господь: «Из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хулы» (ср.: Мф. 15: 19). Подстерегают нас мысленные хищники, то есть бесы коварнейшие. Мы садимся на мели, которые суть слепота нашего неведения, и попадаем в глубокие водовороты, они внезапно возникают на пути, угрожая нам кораблекрушением. И все это – духовная неподготовленность душ наших. А когда кормчий корабля, то есть ум, дремлет, тогда вода поднимается в корабле и может погрузить нас в бездну, и это есть неисповедание грехов наших.

Итак, брат мой, если бы ты не поторопился прийти сюда, пред лице Бога и моего недостоинства, чтобы на исповеди выплеснуть из души твоей ядовитую воду грехов, то, думаю, еще немного, и погрузился бы в бездну адову душевный корабль братства твоего. Брат Иоанн, вот что я хочу сказать тебе: знай и верь со всем тщанием, что помыслы, которые мучили братство твое и которые ты исповедал мне сейчас, произросли в уме и в сердце братства твоего из проклятого корня великого греха гордыни.