Монастыри и монашество при митрополите Гаврииле (Банулеску-Бодони)

Изучая жизнь и труды приснопамятного митрополита Гавриила Бэнулеску-Бодони, основателя и созидателя Кишинёвской митрополии, невозможно не отметить его огромный вклад в монастырской и монашеской жизни его эпохи. Выдающийся иерарх и просветитель, он одновременно сочетал в себе такие монашеские добродетели, как смирение, скромность и аскетический образ жизни.

В молодом возрасте, жажда знаний и стремление посетить знаменитые монастыри приводят его в Грецию. Там он в течение трёх лет (1773-1776 гг.) учится в школах Константинопольской патриархии на островах Хиос и Патмос. Но прежде чем вступить на ниву церковного служения, будущий архипастырь Кишинёвский, по благословению своего наставника митрополита Ясского Гавриила (Калимахи), едет на святую гору Афон и по другим местам некогда славной Византии. На Афоне – колыбели вселенского монашества, молодой Григорий получает не только основательную богословскую подготовку. Там он проникся православным монашеским духом в его аутентичной форме. Готовясь к новому служению, он избрал трудный путь усердной молитвы, удаления от мирской суеты и полного уединения. Само стремление подвизаться на Афоне свидетельствует о его высокой духовности. Этим же путём шли до него и другие богобоязненные отцы Молдавской Церкви, в частности, великий старец, обновитель монашеского делания в молдавской земле, преподобный Паисий Нямецкий.

В 1779 году после прохождения надлежащего иноческого искуса, будущий архипастырь в возрасте 33 лет принимает монашеский постриг в Успенском монастыре Константинополя, Позже, став архиереем, митрополит Гавриил настолько проникся монашеским смирением, что задаётся вопросом: «А достоин ли я принять и носить то высокое звание, которое могут иметь лишь избранники Божии?» [6, 15].

Попечение владыки Гавриила о монастырях и монашествующих началось ещё во время его пребывания на Киевском митрополичьем престоле (1799-1803). Священник-поэт Алексей Матеевич утверждает следующее: «Митрополит Гавриил после вступления в  управлении Киевской епархии издал указ, запрещающий монахам и монахиням выходить из монастырей без благословения  настоятелей и настоятельниц. Он следил, чтобы указ строго выполнялся. Владыка Гавриил наказывал начальствующих монастырей за выход из обителей насельников и грозился заменить их другими, если указ не будет выполняться. Киевский архипастырь говорил, что монах не должен смешиваться с миром, а должен непрестанно беседовать с Богом. Монах не должен вступать в общение с неправедными людьми, чтобы не видеть зла. Ибо, зачем оставили в этом мире родных и близких и стали монахами, чтобы потом
опять пойти в мир грешный? Митрополит считал, что редко бывает, что монах возвращается в монастырь тем же, каким он вышел из монастыря на люди. Монастырь собирает добро, а соблазны мира расточают. Монах должен заниматься молитвой, читать Священное Писание и святых отцов, а также исполнять возложенное на него послушание. Монахи должны стать светом для мира. А люди, видя их жизнь и подвиги, прославляли Отца Небесного и стояли за православную веру. Своим примером черноризцы смогут многих привести в православие.

Часто сам митрополит Гавриил посещал монастыри и служил в них. В обителях он старался вести себя не как архипастырь, а как простой монах. Таким образом, для митрополита Гавриила монастыри служили оплотом православной веры в этом крае» [11, 403].

Множество примеров из биографии митрополита Гавриила свидетельствуют о его монашеском образе жизни. Но цель данного исследования – раскрыть не столько его жизнь как монаха-аскета, сколько тот неоценимый вклад, который привнёс митрополит Гавриил в монашескую среду начала XIX века в границах исторической Молдавской митрополии и, позже, в пределах новообразованной им Кишиневской епархии.

После первого короткого пребывания на молдавской кафедре (11 февраля – 19 июня 1792 г.), в 1808 году, когда уже во второй раз приехал в Яссы в качестве экзарха Молдо-Влахийского, первым делом Гавриил Бэнулеску-Бодони отправился с ревизией по монастырям и храмам Молдовы, а затем и Валахии. Целью поездки было не только выяснить состояние дел в приходах огромного
экзархата, вверенного его попечительству, но и ознакомиться с монастырями и монашеской жизнью княжества.

В то время в Молдове насчитывалось около 200 монастырей, в которых несли свое послушание около 2 000 монахов и монахинь. Из них большую часть составляли так называемые преклонные монастыри.

Для того чтобы лучше понять состояние дел в монастырях и скитах Экзархата, стоит отметить, что монастыри того времени были двух типов: «преклонные» и «свободные». Преклонными считались те обители, которых, как правило, князья и богатые люди, а не редко и сами митрополиты, дарили Гробу Господню, монастырям Афонской Горы или Синайскому монастырю. В таких обителях игуменами назначались представители монастырей и епархий, к которым они принадлежали. Зачастую в них подвизались монахи-греки. Молдавский господарь Димитрий Кантемир говорит, что господари или бояре, построившие какую-либо обитель, «заботясь о том, чтобы после их смерти монастырь не разрушался, преклоняли его какому-либо большому монастырю, по своему усмотрению… Архимандриты преклонных монастырей должны были заботиться о их благосостоянии и наблюдать, чтобы монахи этих обителей всегда вели чистую и честную жизнь» [10, 132]. Остальные монастыри, которые не являлись преклонными, учитывая их независимость от чужестранных архимандритов и игуменов, назывались «свободными».

К началу XIX века около 70 монастырей и 600 поместий-подворий в Молдове, Валахии и Бессарабии принадлежали греческим церквам на Востоке. В дарственных документах отмечается, что доходы от поместий должны были употребляться на нужды монастырей, на содержание школ и благотворительную деятельность. Оставшаяся часть доходов посылалась тому монастырю, к которому относилась местная обитель. При таком положении дел преклонные монастыри, казалось бы, должны были процветать. Однако на практике так получалось далеко не всегда.

Эти монастыри управлялись архиереями или архимандритами, которые полностью распоряжались монастырским имуществом. Здесь стали возникать многочисленные злоупотребления. Чтобы не терять доходов, настоятели часто
не принимали в монастыри насельников. Игумены (настоятели) тех монастырей сами почти не совершали богослужений, а нанимали для этой цели местных священников, которым платили зарплату. Иногда они отдавали монастыри в аренду на определённое время монахам [13, 452].

Некоторые настоятели даже продавали монастырские имения, считая себя полными хозяевами. Таким образом, доходы от монастырских имений стали источником личного обогащения настоятелей и их родственников. Всё это, конечно, не могло остаться без внимания правительства и церковных властей. Ещё в XVII веке некоторые правители Молдовы и Валахии – Матей Басараб (1633-
1654 гг.), Константин Басараб (1654-1658 гг.), Раду XII (1664-1669 гг.), Александру Водэ Ипсиланти (1776г.), Константин Хангерли (1798 г.) и др. – пытались бороться со злоупотреблениями греческих игуменов, но их попытки не всегда увенчались успехом. Причина в том, что с приходом нового господаря прежние решения менялись. Вот такое «наследство» досталось митрополиту Гавриилу,
когда он вступил в должность Экзарха.

Первым делом владыка обратился в Святейший Синод с просьбой подчинить игуменов местной церковной власти и обязать их выполнять те требования, которые предъявлялись к настоятелям всех прочих монастырей. Те же, кто не подчинится распоряжениям Экзарха, должны были сместить с занимаемых должностей и заменить другими. Кроме того, митрополит просит запретить нанимать в монастырях мирских священников, а также разрешить использовать часть доходов для украшения обителей: на ремонт зданий, оплату долгов и содержание школ, приютов, сирот и др. Игуменам – предложить ежегодно подавать отчет экзарху о доходах и расходах своих монастырей, а также внести соответствующую запись в регистрах Дикастерии.

В ответ Священный Синод удовлетворил просьбу владыки указом № 5191 от 23 декабря 1808 года. Согласно этому указу, «экзарху, с Высочайшего соизволения, предоставлялась полная власть:

1) поставить начальников и игуменов монастырей, разным местам Греции посвящённых, в такую же подчинённость и ответственность, в каковую поставлены начальники монастырей молдавских;
2) тех из них, кои осмелятся оказывать непослушание или будут неблагонадёжны, сменять навсегда и определять на места их других достойных;
3) понудить начальников и игуменов греческих монастырей, чтобы они по отписным грамотам, или так называемым хрисовам, где означена воля и богоугодное намерение строителей, точное чинили исполнение, для священнослужения не белых (т.е. женатых – еп. Амвросий) священников в монастырях, но монашествующую братью…содержать;
5) подтвердить, чтобы игуменствующие греки подавали экзарху подробные отчеты о приходе и расходе ….» [1].

Для исполнения этого указа, а также с целью упорядочения дел в монастырях экзархата, митрополит Гавриил отослал игуменам монастырей распоряжение не принимать послушников без предварительного выяснения их сословной принадлежности и социального статуса, ибо нередко в монастырях находили приют бродяги, среди которых были турецкие лазутчики и беглые солдаты. Запрещалось также постригать кого-либо в монахи без испытания и принимать в насельники монахов, самовольно покинувших свои монастыри.

Он обязал преклонные монастыри соблюдать тот же устав, что и молдавские и валашские обители. Игуменов-греков предупредил о снятии с занимаемых должностей и заменой другими в случае неповиновения местным церковным властям. Во все монастыри были отправлены прошнурованные расходные книги, которые по истечении года требовалось представить в качестве отчета митрополиту. Вскоре после принятия данных решений было выявлено много нарушений. В своем рапорте в Святейший Синод владыка писал, что
греческие игумены либо указывали в книгах сумму расходов, превышающую сумму доходов, либо уменьшали доходы. Одни из них присваивали себе все доходы. Другие указывали такие огромные суммы расходов и долгов, которые невозможно было бы покрыть и за десять лет. Вскрыв все эти злоупотребления, которые могли привести монастыри к полному разорению, митрополит Гавриил распорядился запретить игуменам монастырей делать новые долги без ведома экзарха и Дикастерии.

Стоит отметить одну немаловажную деталь. Учитывая сложность существования в мусульманской среде, некоторые греческие митрополиты, оставляя эфемерные титулы древних восточных кафедр, просились у Вселенского Патриарха в настоятели зажиточных молдавских монастырей. Соответственно, ссылаясь на былую славу древних византийских кафедр, им было не свойственно быть
в подчинении молдавского митрополита. Именно поэтому большинство из них восприняли действия митрополита Гавриила как покушение на свои права и организовали против него заговор. Главным заговорщиком был настоятель Ясского Голиевского монастыря митрополит Григорий. Его поддержали настоятель Ааронского монастыря митрополит Феоклит, настоятель Свято-Никольского Ботошанского монастыря митрополит Феодосий и настоятель Галацского монастыря митрополит Паисий. Заговорщики писали свои доносы на имя императора Александра I, в Святейший Синод и в нижний департамент Дивана Молдовы. Они пытались очернить экзарха. В пример приводили в искажённом виде некоторые его указания, выдвигали против него ложные обвинения. В
частности, игумены утверждали, что владыка Гавриил хочет узурпировать всю власть над монастырями и тем самым нарушить волю дарителей и ктиторов. Что он, якобы, запрещал производить ремонт монастырских строений, вынуждал игуменов давать отчёт о доходах и расходах монастырей. Они жаловались, что экзарх уволил часть настоятелей монастырей, без всякого на то основания,
заменил их верными ему людьми, и запретил переводить деньги за границу. Игумены просили Святейший Синод положить конец самовольным действиям митрополита Гавриила.

Получив это письмо, председательствующий в диванах Молдавии и Валахии генерал-майор Василий Иванович Красно-Милашевич (Красномилошевич) ответил настоятелям преклонных монастырей, что экзарх поступает согласно указаниям Святейшего Синода, и им необходимо исполнять его распоряжения [8].

Святейший Синод оправдал митрополита Гавриила и предписал отстранить от должностей главных зачинщиков неповиновения духовной власти. Среди них был и митрополит Паисий. Он был уволен и отправлен в Суздаль-ский Спасо-Ефимовский монастырь Владимирской губернии. Позже экзарх сообщил в Святейший Синод имена и остальных заговорщиков. Некоторые настоятели монастырей сожалели о том, что подписали донос. За таких игуменов владыка ходатайствовал перед Синодом и просил помиловать их и оставить на прежних должностях. Когда бояре и народ узнали о долгах, которые греческие игумены набрали на счёт монастырей, восприняли решение Святейшего Синода как Божий Промысел. Однако игумены, желая выйти из-под контроля экзарха, попросили помощи у французских властей и объявили себя французскими поданными. Французский консул в Бухаресте обратился в Диван Валахии за разъяснениями по поводу оскорбления настоятелей. Диван оказался в некотором затруднении и спросил экзарха, имеют ли право иностранные граждане пользоваться земельными привилегиями и подлежат ли они суду, особенно если являются духовными лицами? Ведь, если не обращать внимания на эти факты, то все игумены будут искать иностранной поддержки. Пользуясь иностранным покровительством, они доведут монастыри до полного разорения. Владыка ответил, что действует на законном основа-
нии, в соответствии с решениями Святейшего Синода, которые были предварительно одобрены государем. Таким образом митрополит Гавриил требовал от игуменов преклонных монастырей всего лишь установления доброго порядка и правильного употребления доходов обителей. И хотя ему не удалось довести дело до конца, он положил начало борьбе со злоупотреблениями в своем Экзархате.

В Бессарабии

Вступив в управление Кишиневской епархии, митрополит Гавриил формирует штат епархиального управления. Стоит отметить, что больше половины сотрудников владыки были монахами. Так, он распорядился, чтобы экономом архиерейского дома определили настоятеля Гербовецкого скита игумена Серафима; эклесиархом и казначеем – иеромонаха Синесия; духовником архиерейского штата – иеросхимонаха Феодосия, а в домовую архиерейскую церковь назначил иеромонаха Рафаила и иеродиакона Иоанникия [8, 452].

Местом уединения и монашеского делания митрополит Гавриил избрал самую древнюю и известную монашескую обитель левобережья Прута Свято-Успенский Кэприянский монастырь. Но так как этот монастырь «преклонённый», то митрополиту следовало сперва переподчинить его церковной власти Кишинёвской епархии. После обсуждения проекта с командующим Дунайской
армии адмиралом Павлом Васильевичем Чичаговым, митрополит Гавриил составил рапорт (за № 1080 от 4 ноября 1812 г.) на имя обер-прокурора Синода А.Н. Голицына с просьбой включить в состав новой епархии Кэприянский мужской монастырь со всеми принадлежащими ему имениями.

Долгие годы обитель в селе Кэприяна находилась в полном владении Зографского святогорского монастыря на Афоне. К началу XIX века Кэприянский монастырь пришел в полный упадок как в экономическом, так и в духовном отношении.

Так, к примеру, в 1811 году для организации престольного праздника настоятелю монастыря архимандриту Антипе пришлось одолжить 500 лей [2], хотя за год до этого он взял кредит на сумму 16 тысяч лей. Через год взял кредит в 2.800 лей [2], а в 1813 году общий долг монастыря составил уже 25 тысяч лей, по тем временам – значительная сумма. Но при этом монастырь отправлял на-
стоятелю Зографской обители Афонской Горы ежегодно 5 000 лей [3].

После того как монастырь перешёл в подчинение Кишинёвской епархии, он стал неузнаваем. Экзарх назначил архимандрита Гавриила духовником Кэприянского монастыря, а иеродиакона Иоанникия – строителем. Такими назначениями архипастырю хотелось упорядочить внутреннюю жизнь монастыря. Дело в том, что здесь совершенно не соблюдались никакие правила приёма новых насельников. В монастырь принимались беглые солдаты и всякие подозрительные лица. Настоятель постригал новых послушников без каких-либо испытаний, хотя они были ещё не готовы к столь высокому служению. Из монастыря мог уйти кто угодно и когда угодно без благословения архипастыря. Некоторые монахи имели своё личное хозяйство, где они и трудились вне стен монастыря. Не всё благополучно обстояло и с лесными угодьями – леса гибли из-за нерационального и хищнического использования. Владыке пришлось издать указ, запрещающий рубить лес на монастырских вотчинах [4]. Это было мудрое решение архипастыря.

В 1818 году Кишинёвский архипастырь начал в обители постройку зимнего храма. Храм был закончен после смерти митрополита Гавриила и освящён в честь святителя Николая.

По благословению владыки Гавриила в 1819 году началась реконструкция Свято- Успенской церкви, которая обветшала и находилась в аварийном состоянии. Восстановительные работы проводились более года, а завершились в 1820 году. У этой церкви экзарх желал быть погребён после своей кончины. Так, благодаря мудрому архипастырю Кэприянский Свято-Успенский монастырь в короткие сроки действительно стал центром духовной жизни митрополии.

Насельниками этого монастыря стремились стать многие монахи, проживавшие в Молдавии и Валахии. Часто бывал в обители и митрополит Гавриил. В тишине и уединении он занимался литературной работой и готовил свои переводы, которые печатались затем в созданной им Кишинёвской типографии.

Возрождение монастырей и скитов кишинёвской епархии обители Бессарабии при Митрополите Гаврииле.

В декабре 1812 года митрополит Гавриил издал указ, которым игуменам и насельникам всех монастырей предписывалось:
1) Иметь строгое смотрение, чтобы в монастыри и скиты не принимали людей без письменных свидетельств о себе.
2) Настоятелям не совершать постриг без благословения архипастыря.
3) Монашествующим не скитаться по миру без нужды, не имея письменного разрешения настоятелей.
4) Младшим уважать старших и оказывать им послушание, а вышестоящим всегда своим примером поучать младших.
5) Монахам не переходить из одного монастыря в другой.
6) Сообщать имена тех, кто желает стать монахом, указывая, какого они года рождения и на какой срок подвизаются в монастыре.
7) В обителях должны соблюдать благочиние, тишину и покой, а монахам – упражняться в молитвах, читать Священное Писание и святоотеческие книги, трудиться на пользу монастырю. Чтобы везде в монастырях было благолепное пение, а монашеские обязанности исполнялись в точности.

К монахам митрополит Гавриил относился весьма строго, ибо по духовному состоянию иноков судят о состоянии всей Церкви Христовой. Владыка стремился возродить духовную жизнь в монастырях Бессарабии. Монах, говорил он, должен «поучаться в законе Господнем день и ночь» (Пс.1,2). А главное в жизни монаха – это молитва, а также чтение Священного Писания и творений святых отцов.

Тем инокам, которые покидали монастыри, чтобы помогать ближним и не оставляли себе времени на молитву, архипастырь, ссылаясь на изречение преп. Симеона Нового Богослова, советовал: «Не разрушай свой дом, желая построить дом ближнему: это дело тяжёлое и трудноисполнимое. Смотри, чтобы не получилось, что ты, взявшись за него, и свой дом разрушил, и дом того человека вовсе не сумел построить». Помогая ближним, не следует забывать о строительстве собственного внутреннего дома. Иначе не будет соблюдён баланс между деятельностью и созерцанием. Монах должен всегда бодрствовать и хранить себя от рассеянности, ибо бодрствование уберегает от многих падений, а рассеянность ума дает повод к возникновению греховных помыслов. В молитве же, продолжал владыка, вы найдете утешение в одиночестве. Только молитва делает монаха способным к общению с Богом и даёт новые силы для борьбы с искушениями, которых у монахов предостаточно. И напоминал им слова преп. Иоанна Лествичника: «Свет монахам – ангелы, а свет для людей – монашеское житие». Священное Писание есть одно из главнейших средств научения, обличения, исправления, для наставления в праведности. Его нужно читать постоянно и очень внимательно, особенно, когда тяжело на душе. Кроме того, чи-
тать тогда, когда бывают сильные искушения и хочешь победить страсти. А из творений святых отцов, поучал владыка, в первую очередь необходимо читать о духовной жизни. Ибо, если книга описывает подвиги безмолвников, то и нас она побуждает к безмолвию. Если написана о старцах и их учениках, то и нас призывает найти старца и начать новую духовную жизнь. Примеры из жития
святых вызывают и у нас ревность ко спасению. Читать творения подвижников необходимо ещё и потому, что они сумели достичь тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей.

В монашестве человек не стоит на месте. Либо он идет к Богу, накапливая духовный опыт и благодать Божию, либо постепенно теряет ту силу, которая была у него до принятия им ангельского образа. Тот, кто ведет благочестивую жизнь, будет испытан разными искушениями. Путь к Богу – это путь трудный, через «тесные врата». Но не стоит смущаться искушениями, говорил архипастырь, ибо посредством их, как железо в огне, монах испытывается в вере, любви и смирении: «Блажен человек, который переносит искушение; потому что он, усовершаясь искушением, получит венец жизни, который обещал Господь
любящим Его» (Иак.1,12).

Воистину, чтобы идти к Богу, любому человеку нужен путеводитель – духовный наставник. Только духовный отец может указать нам правильный путь, ведь духовный опыт передаётся от учителя к ученику, а потом сам ученик становится учителем и передаёт собственный опыт своим ученикам. Без частой исповеди монах может духовно умереть, ибо исповедь есть лекарство. Владыка советовал каждому монаху иметь такого духовного наставника, которому можно было бы открывать своё сердце, не утаивая от него ни единого греха.  Часто владыка в беседах с монахами объяснял им, что не должно выходить из обители, ибо трудно вернуть тот молитвенный дух, который был утрачен при выходе из монастыря. Однако, несмотря на все наставления и запреты, некоторые монахи продолжали ходить по городам без надобности, а настоятели легко давали насельникам справки об отбытии из монастыря.

Митрополит Гавриил увещевал монахов, приводя им слова св. Исаака Сирина, который говорил, что «мир» есть совокупность страстей. Монах уходит от такого мира – не от мира как творения Божия, но от падшего, погрязшего в пороках. Уходит, чтобы возносить свои молитвы за этот греховный мир.

В апреле 1814 года владыка снова обратился к черноризцам: «Многие монашествующие под предлогом надобности выходят из монастырей и скитов. Приходя же в город или иное место, бродят по улицам и посещают непристойные места к соблазну народа. Поэтому, повелеваю настоятелям монастырей, чтобы они без крайней необходимости и без письменного благословения никому не
позволяли выходить из обители» [9, 160].

Митрополит Гавриил требовал строгого исполнения этого указа. Правда, иногда он проявлял некоторую снисходительность к «нарушителям». Так, в 1816 году два монаха без благословения игумена решили отправиться на святую гору Афон. Для этого им нужно было перейти Прут, но у реки стояли воины, которые прегради им путь, и они вернулись обратно. Наместник письменно известил владыку о случившемся, и архипастырь, узнав причину их ухода, вынес следующую резолюцию: «Хотя они за самовольное отлучение из монастыря и заслуживают строгого наказания, оставить их на первый случай свободными от точной строгости осуждения. Отправить их на один год в Косэуцкий монастырь под надзор, назначив им выполнение чёрной работы» [9, 163].

Настоятелям монастырей владыка рекомендовал более ответственно относиться к своим обязанностям. Он запрещал принимать в послушники «добровольцев» из дезертиров и беглых преступников. «Такие послушники, – говорил митрополит Гавриил, – редко приходят, чтобы проливать слёзы покаяния, а что-бы потом грабить святое место».
Тех, кто не выполнял его требований, он увольнял.

Архипастырь считал, что настоятель монастыря должен быть рассудителен и умён, чтобы различать добро и зло, правду и ложь. Он должен знать привычки, нравы, умственные и физические способности насельников. И не только знать, но и помогать им избавиться от страстей и недостатков. И ни в коем случае не должен торопить или принуждать послушников принимать ангельский образ
жизни. Постригать нужно только тех, кто имеет к этому призвание. Если человек колеблется, если он не готов всю свою жизнь посвятить Богу, то спешить с постригом не следует.

Многие монастыри Бессарабии имели небольшие участки земли. Митрополит Гавриил издал указ, запрещающий монастырям продавать свои земли, так как земля кормит человека, а монахи должны питаться от рук своих, обрабатывая землю и занимаясь рукоделием.
Его ходатайством в 1815 году все монахи были освобождены от налогов.

В феврале 1819 года был издан новый указ. Согласно этому указу настоятели монастырей должны были:
1) Составить списки насельников монастырей и скитов и передать их в Дикастерию.
2) Завести приходо-расходные книги и представить их в Дикастерию.
3) Запретить монахам иметь собственное хозяйство, ибо это противоречит правилам монашеской жизни [14, 96].
Вскоре последовал ещё одни указ:
1) Запретить передачу в аренду монастырских имений без согласования с Дикастерией.
2) Ранее заключенные договора перерегистрировать в Дикастерии.
3) Кредиторам получать плату по векселям после специального разрешения

4) Дикастерии [5].

Этот указ позволил предотвратить возможность фальсификации финансовых документов и способствовал экономическому возрождению монастырей и скитов. Но самое главное, что сделал митрополит в деле совершенствования монашеской жизни, это введение в монастырях общежительного, киновиального устава. Для этого, в начале 1819 года митрополит Гавриил назначил блюстителем над монастырями архимандрита Синесия, эклисиарха митрополии, человека благонадёжного и усердного к службе, впоследствии игумена Фрумосского монастыря. Его помощниками стали игумен Онисифор и иеромонах Арсений.

Архимандрит Синесий должен был ввести во всех обителях единообразный общежительный устав и общий порядок церковных богослужений. Игумену же Онисифору предстояло получить от настоятелей информацию о монастырях:
— списки насельников обителей с указанием года рождения и звания каждого насельника, с какого года он пребывает в монастыре, когда и кем пострижен, когда и кем рукоположен и каково его поведение;
— опись имущества монастыря и отдельно – храмов и ризницы;
— данные о том, существует ли в монастыре общая трапеза, а если нет, то по какой причине;
— есть ли в обители эконом, у кого и где хранятся монастырские деньги, ведутся ли приходо-расходные книги, совершается ли в монастыре каждый день богослужение, в какое время начинаются и заканчиваются службы;
— список книг, хранящихся в библиотеке.

В ноябре 1820 года вышел указ, по которому монастыри и скиты края должны были представить в Дикастерию следующие сведения:
1) В каком месте находится монастырь или скит, и на каком расстоянии от ближайшего города. Где он расположен: на берегу реки, в лесу, в горах или на равнине.
2) Кем и когда был основан, почему носит то или иное название.
3) Сколько в нём каменных или деревянных церквей, новые они или старые.
4) Существует ли в обители колокольня, сколько в ней колоколов и каков
их вес.
5) Есть ли кельи для настоятеля и братии и чем покрыты крыши.
6) Какую ограду имеет монастырь – каменную или деревянную.
7) Общежительный монастырь или нет, сколько в нём насельников.
8) На какие средства содержится монастырь – от подаяний или имеет собственную землю. Кем и когда земля была пожертвована; если она арендована, то какова арендная плата. Хранит ли монастырь грамоты молдавских господарей, не принадлежит ли он какому-нибудь восточному монастырю, и если да, то какому, и сколько денег ежегодно туда отправляет.
9) Имеются ли в обители достопримечательности. Отмечались ли в монастыре или его окрестностях какие-либо необычайные события, проводились ли особые мероприятия [7, 7-98].
Собранная статистика дала возможность митрополиту Гавриилу получить полное представление о монастырях и скитах края.

Ещё одним значимым событием в жизни иноческих обителей Бессарабии связанным с митрополитом Гавриилом, – это присвоение большинству из них статуса монастыря. В Молдавии с давних пор было принято, что при основании иноческой обители, сперва присваивался статус скита, за редким исключением тех, которых основал сам господарь и господствующая династия. По истечении достаточно длительного времени, если скит был развит, и в нём велась богослужебная и духовная жизнь, по монастырским правилам ему присваивали статус монастыря. После вступления на Кишинёвскую кафедру, а также после тщательного ознакомления с монастырями и скитами Бессарабии, митрополит Гавриил стал возводить существующие скиты в степень монастыря. К примеру, в 1813 году митрополит Гавриил присвоил статус киновиального монастыря Свято-Успенскому скиту «Фрумушика» Бравического уезда (ныне Кэлэрашского района – еп. Амвросий) [13, 12].

Монастыри и скиты Кишинёвско-хотинской епархии, действующие при митрополите Гаврииле и их краткое описание [6, 148]

Свято-Успенский Кэприанский монастырь был основан в 1545 году молдавским господарем Петром Рарешом. Его семья пожертвовала монастырю Евангелие на пергаменте в серебряном окладе. Монастырь был духовным центром Бессарабии. Богослужение здесь велось на трёх языках: молдавском, греческом и славянском. Долгое время монастырь был зависим от святогорского Зографского монастыря. Вклад митрополита Гавриила в развитии этой обители неоценим. Кэприянский монастырь стал местом вечного телесного упокоения митрополита Гавриила Бэнулеску-Бодони.

Свято-Успенский Гырбовэцкий монастырь был основан во второй половине XVII века выходцами из Подольской Бершадской обители во главе с иеросхимонахом Иоанникием, которые были гонимы униатами. Расположен он в 40 вёрстах от Оргеева в селе на берегу реки Икель.  С 1790 года здесь находилась главная святыня Бессарабии – Гербовецкая икона Божией Матери. Эту чудотворную икону подарила монастырю семья полковни- ка русской армии Николая Албадуева, скончавшегося от удара о стену обители при падении с лошади. Царица Небесная изображена с Богомладенцем на левой руке, держащим в левой руке свиток. Икона написана на холсте, наклеенном на липовую доску, и обложена серебряной ризой. И хотя обитель неоднократно подвергалась набегам турок и трижды была сожжена, икона всякий раз оставалась неповреждённой. Празднование Гербовецкой иконы Божией Матери установле-
но 1 октября по старому стилю. С этой иконой совершались крестные ходы по городам и сёлам края. В 1816 году, по благословению митрополита Гавриила, в обители был воздвигнут новый каменный храм в честь Успения Божией Матери.

Свято-Никольский Добружский монастырь основан в конце XVIII века монахом Иоасафом из Молдовы. Монах Иоасаф начал строить деревянный храм, но затем вернулся за Прут. Спустя несколько лет сюда переселились другие иноки во главе с монахом Евфимием и достроили храм в честь святителя Николая. Обитель находится в 50 вёрстах от Оргеевского уезда, в лесу. Рядом протекает река Добруша. При монастыре существовала школа. Монастырь был преклонен Храму Гроба Господня в Иерусалиме.

Свято-Вознесенский Жабский монастырь был основан в XVII веке иеромонахом Иезекиилем. Им был построен деревянный храм. Обитель расположена в 45 вёрстах от города Сорока на берегу Днестра, в живописном месте в лесу. Из-за частых набегов татар она пришла в запустение, но в 1770 году была возрождена иеромонахом Феодосием, который построил здесь новый деревянный храм в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. До 1818 года обитель имела статус скита. Митрополит Гавриил, посетив эту обитель, отметил благочестие и трудолюбие насельников и изменил ее статус, наместника обители, иеромонаха Феодосия возвел в сан игумена. С этого времени скит стал монастырем. В монастыре был построен новый храм в честь Вознесения Господа нашего Иисуса Христа.

Монастырь Кэлэрэшеука был освящён в честь Успения Божией Матери. Расположен он в 95 вёрстах от Хотина в долине среди гор и окружён лесом. В монастыре было три храма – два деревянных и один каменный. В 1782 году благотворитель Хаджи Марку Донич по благословению Иерусалимского Патриарха Авраамия построил здесь новый храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и  колокольню с пятью колоколами. Корпус настоятеля – новый, деревянный, крыт соломой. Братские кельи – старые, деревянные. Трапезная – новая, каменная. Насельников мало. Иерусалимский Патриарх в 1809 году назначил настоятелем обители иеромонаха
Лазаря. Кэлэрэушеукский монастырь платил ежегодно по 100 лей монастырю святого Саввы в Яссах, который был преклонен Храму Гроба Господня.

Косэуцкий монастырь был основан в 1729 году иеросхимонахами Павлом и Гавриилом на Днестре и освящён в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Находился в 55 вёрстах от города Бэлць, в лесу. В обители была одна деревянная церковь с пятью куполами
– двумя большими и тремя малыми. Имелась и деревянная колокольня. До 1812 года это был скит. Здесь были настоятельский корпус, корпус для насельников и общая деревянная трапезная, крытая камышом. Численность насельников составляла около десяти человек. Возглавлял обитель игумен Онисифор, которого митрополит Гавриил назначил благочинным монастырей и скитов Сорокского, а позже и Ясского уездов. В 1812 году скит получил статус монастыря. Сюда владыка Гавриил отправлял на исправление священнослужителей, нарушивших свои пастырские обязанности, ибо монастырь считался образцовым.

Куркиевский монастырь был основан в 1773 году братьями Курки, освящён в честь Рождества Пресвятой Богородицы и расположен в 10 вёрстах от Оргеева. До 1810 года обитель существовала как скит, а затем получила статус монастыря. При мона-
стыре существовала церковная школа. Этот монастырь был одним из главных
монастырей Бессарабии.

Свято-Троицкий Сахарнянский монастырь расположен в 40 вёрстах от города Оргеев в селе Сахарна. Основан в 1776 году
схимонахом Варфоломеем и несколькими монахами – выходцами из России, которые восстановили из руин бывший здесь ранее храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Местный помещик Енаке Хрисоверги Лазу пожертвовал обители часть своих земель. В 1818 году игумен Паисий, настоятель монастыря, начал постройку летнего храма в честь Святой Троицы /в честь Рождества Богородицы – еп. Амвросий/, а завершил её в 1821 году новый настоятель, игумен Тарасий.

Фрумоаский монастырь был освящён в честь Успения Божией Матери. Расположен монастырь в 40 вёрстах от Оргеева. В 1804 или 1805 году сюда пришёл некий Ефрем Юрку, собиравшийся стать монахом и построить на этом месте монастырь. К нему присоединились три иеромонаха: Серафим, Иоанникий и Макарий, а также и монах Афанасий, который впоследствии стал экономом. Они построили себе хижины – кельи, приобрели несколько участков земли и воздвигли деревянный храм. Со временем здесь были выстроены четыре кельи и трапезная. В 1813 году митрополит Гавриил присвоил скиту статус монастыря.

Свято-Вознесенский Хыржавский монастырь расположен в живописном месте в 60 вёрстах от Кишинёва. Основан монастырь в 1740 году монахом Феоктистом. Позднее к нему присоединились два монаха Нямецкой Лавры. Вскоре здесь были построены деревянный храм и несколько келий. В этой обители находили прибежище люди, пострадавшие от набегов татар. В 1814 году наместником монастыря стал игумен Григорий, а в 1818 году – архимандрит Спиридон (Филипович) из Черногории. Отец Спиридон был
мудрым и талантливым руководителем. Управлял монастырём в течение 28 лет.

Свято-Димитрьевский Вэрзэрештский скит основан в конце XIII – начале XIV вв. Об этом святом месте впервые упоминается в одной из грамот Молдавского господаря Александру чел Бун, изданной в 1420 году. Скит расположен в 60 вёрстах от Кишинёва. Это самая древняя обитель Бессарабии. Первоначально скит был мужским и возглавлял его архимандрит Виктор. В 1815 году по благословению митрополита Гавриила обитель стала женской. С 1815 по 1817 гг. ею управляла монахиня Синклитикия, с 1817
по 1819 гг. – монахиня Назария, а с 1819 года – монахиня Анисия. В обители было два деревянных храма и колокольня.

Свято — Никольский Кондрицкий скит расположен в 25 вёрстах от Кишинёва. Он был основан в конце XVIII века. Скитом управляли экономы Кэприянского монастыря, которому он подчинялся. По благословению митрополита Гавриила в обители был построен новый храм в честь святителя Николая, ибо старый не вмещал всех молящихся.

Суручанский скит был основан в 1785 г. и освящён в честь святого великомученика Георгия Победоносца. Расположен скит в 20 вёрстах от Кишинёва. Первым настоятелем скита был иеромонах Иосиф, а первым ктитором – Суручану Касиан, который построил храм в честь великомученика Георгия Победоносца и дом для проживания насельников. Его дети пожертвовали скиту часть своей земли.

Свято-Успенский Цыгэнештский скит Находится близ села Цыгэнешть, в 24 вёрстах от Оргеева. Основан скит предположительно в 1725 году боярином Лупу Денку и другими благотворителями. Здесь был построен деревянный храм. В 1760 году обители были пожертвованы некоторые земли. Её настоятелем был в то время иеромонах Самуил. С 1806 по 1816 гг. скит возглавлял иеромонах Макарий, а с 1816 года – иеромонах Арсений.

Хынковский скит в честь преп. Параскевы расположен в 50 вёрстах от Кишинёва. Основан в 1678 году Михаилом Хынку по просьбе его дочери, принявшей здесь иноческий постриг с именем Параскевы. В XVIII веке монастырь пришёл в упадок.

Свято-Успенский Кошеловский скит был основан монахиней Митродорой в конце XVIII века. Расположен скит в 40 вёрстах от города Яссы. Стоит под горой, на реке Горна. С южной стороны окружён лесом, с трёх других сторон скит открыт. В скиту была церковь с деревянной колокольней, которая имела три колокола – один большой и два малых. Вокруг церкви построены кельи настоятельницы и сестёр. В XIX веке здесь подвизались более 20 сестёр, которые питались «от рук своих».

Богородице-Рождественский Рэчульский скит основан в конце XVIII века. Расположен скит в 35 вёрстах от Оргеева, в селе
Рэчула. Первоначально скит был мужским, а в 1811 году стал женским. В начале 20-х годов XIX века его возглавляла монахиня Глафира.

Свято-Успенский Таборовский скит основан во второй половине XVIII века. Изначально был мужским. С 1815 года, по благословению митрополита Гавриила, стал женским. Настоятельницей обители была назначена монахиня Евдокия. В 1810 году здесь был построен новый деревянный храм. Обитель имела свое хозяйство.

Хировский скит освящён в честь святителя Николая, а основан был в XVIII веке Карпом Дарие. Скит находится в 20 вёрстах от Оргеева. Первоначально он был мужским, но после пожара 1803 года монахи покинули его, а в 1805 году обитель стала женской. Тогда же, по благословению молдавского митрополита Вениамина, здесь был построен новый деревянный храм в честь святителя Николая. В мае 1813 года местный помещик Андрей Тэут из Оргеевского уезда пожертвовал
обители часть своей земли. В 1819 году митрополит Гавриил назначил настоятельницей скита схимонахиню Марию. В обители было два храма.

Митрополит Гавриил приложил немало забот для благоустроения монастырей и скитов епархии. Многие обители владыка Гавриил посетил лично. В основном монастыри и скиты Бессарабии были построены на рубеже XVIII-XIX веков – в лесах, вдали от населённых мест. Обители края были бедные. Особенно он заботился о внутренней жизни монашествующих. Осознавая, что возрождение монашеской жизни может произойти только при правильном духовном подвиге, святитель был поборником дела возрождения монашеской жизни в Молдавии, начатого старцем Паисием Величковским. Митрополит был знаком со многими учениками великого Аввы Молдавской земли. К этому времени, нямецкие монахи – ученики преподобного Паисия – основали или подвизались
в Бессарабии в монастырях Фрумоаса, Добружа, Хыржаука и Рэчула.

Владыка видел, что ученики преподобного Паисия Величковского, наставленные в духе древнего подвижничества, полагающего центр тяжести иноческой жизни в духе, а не во внешнем только подвиге, оказывают огромное влияние на возрождение монашества в Молдавии, поэтому кишинёвский архипастырь счёл крайне важным внедрить в монастырях своей епархии, особенно в мужских, общежительный устав.

Также благодаря стараниям митрополита Гавриила, был издан труд прп. Паисия «Добротолюбие» – сборник, которого можно назвать энциклопедией аскетической монашеской жизни. «Добротолюбие» является венцом переводческой деятельности великого старца Паисия Величковского. Митрополит Гавриил полагал, что для восстановления монастырей нужны образованные и скромные иноки, которые своим примером могли бы благоприятно влиять на братию. Таким образом, мы видим, что митрополит Гавриил Бэнулеску-Бодони как первый Предстоятель Кишинёвской епархии начал и провёл активную деятельность во всех сферах новообразовавшейся церковной структуры. Он внёс неоценимый вклад в возрождение монашеской жизни в Молдавской митрополии.

Монашеская жизнь во времена правления митрополита Гавриила познала новый уровень организации, но сохранила свою духовную суть.

Епископ Нефтекамский и Бирский Амвросий (Мунтяну)

Библиографические ссылки
1. Архивъ Кишинёвской Консистории Дело 1810 г., N 202, л.5
2. Национальный архив Республики Молдова (НАРМ). Ф. 733, Опись 1, Дело 344, л. 1.
3. НАРМ. Ф. 205, Опись 1. Дело 143, л. 1.
4. НАРМ. Фонд 205. Опись 1. Дело 3146, лист 5

5.НАРМ. Фонд 205. Опись 1. Дело 1733, лист 1.
6. Ириней (Тафуня), игумен. Митрополит Гавриил (Бэнулеску-Бодони) и основанная им Кишинёвско-Хотинская епархия. Издательство Ново-Нямецкого монастыря, 2009.
7. Кишинёвские Епархиальные Ведомости. 1882, № 2.
8. Стадницкий А. О деятельности митрополита Гавриила по управлению МолдоВлахийским Экзархатом (1808-1812). В: Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1890, № 10.
9. Кишинёвские епархиальные ведомости. 1892, №3.
10. Letopiseţul Țării Moldovei. Chişinău, 2004. (Летопись Земли Молдавской. Кишинев, 2004).
11. Mateevici, А. Pr. Opere. Vol. 1. Chişinău, 1993 (Матеевич, А. Сочинения. Т. 1. Ки-
шинев, 1993).
12. Мunteanu, Vitalie. Istoria Mănăstirii Frumoasa. 2007 (Мунтяну, Виталий. История монастыря Фрумоаса. 2007)
13. Pacurariu, M. рr., prof. Istoria Bisericii Ortodoxe Române. Vol. 2. Bucureşti, 1994 Пэкурару, М., проф.-свящ. История Румынской Православной Церкви. Т.2. Бухарест, 1994).
14. Popovschi, N. Istoria Bisericii din Basarabia. Chişinău, 1931 (Поповский, Н. История Церкви в Бессарабии. Кишинев, 1931).

Библиография
1. Арсений (Стадницкий), еп. Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви. Санкт-Петербург, 1904 .
2. Кассо, Лесо. Россия на Дунае и образование Бессарабской области. Москва, 1913.
3. Курганов, Ф. Разброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви. Казань, 1899.
4. Михневич, И.Г. Исторический взгляд на учебные заведения Новороссийского Края и Бессарабии. Одесса, 1843.
5. Палаузов, С.Н. Румынские господарства Валахия и Молдавия в историкополитическом отношении. Санкт-Петербург, 1859.
6. Пархомович, И. Архипастыри Кишинёвской Епархии. Кишинёв, 1913.
7. Пархомович, И. Труды Бессарабской Церковной Общины. Кишинёв, 1894.
8. Стадницкий, А. Гавриил Бэнулеску-Бодони, экзарх Валахский /1808-1812/ и Митрополит Кишинёвский /1813-1821/. Кишинёв, 1894.
9. Стадницкий, А. Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви. Санкт-Петербург, 1904.
10. Стойков, Н. Православное приходное Духовенство Бессарабии 1812-1902. Кишинёв, 1902.
11. Чеховский, В. Киевский Митрополит Гавриил Бэнулеску-Бодони, 1779-1803.
Москва, 1894.
12. Яковенко, И.П. Нынешнее состояние турецких княжеств Молдавии и Валахии и Российской Бессарабской области. Санкт-Петербург, 1828.